武術與書法，術指藝術，法也指藝術，比如兵法就是用兵的藝術，書法就是書寫的藝術。中華民族起初為了生存，以武力狩獵，后來逐漸發展演變成了武術藝術；在生活中為了記事、交流創造了文字，發展了書法藝術。武術是東方明珠，書法是中華的國粹藝術。書法與武術同時構筑了空間藝術和造型藝術，它們二者有著共同的生活需要，有著共同的流動美和節奏美、意象美，有著共同的自然之美，有著共同灌注浩然正氣的尊嚴。它們的表現總則都是變化莫測，縱橫交錯，彼此呼應，相互影響，相互兼別，相互促進，相互為用，相互制約，相互發展，構成了中華民族的文化支柱。

    書法與武術，音樂、舞蹈一樣有著共同的感人之處，有著共同的文化內涵：“天人合一”。它們是以“陰舒陽慘，本乎天地之心”的思想，以自然與人為整體的觀念，辨證施法，來指導書法、武術、中醫學的。

    書法與武術所不同的是：書法是凝固的音樂，武術可以格斗防衛。美國人認為太極拳是“中國古代傳下來的自衛藝術”，是“一種移動的沉思”。書法與武術所追求的境界都是神采、氣韻。所行使的都是起、承、轉、合；所表現的都是襯托、對比。它們都是在陰陽互補，動靜結合，虛實相生，快慢交替，方圓變換，輕重緩急，開合收放，氣血共溶，剛柔兼施，欹正有致等等的哲理中一層功夫，一層體會，一層修養，一層境界地發展壯大起來的。    狂草書法家張旭，路見公孫大娘舞劍器而得意于章法的狂氣、狂勢?？癫輹秩缤蜃砣?，看似醉的顛三倒四的，其實拳法不亂，心境明晰，醉而不醉，神不散失，正可謂醉由意運，招招式式均擊力敵；狂草書也為“一筆書”看似連綿纏繞，筆法詭譎，縱橫多變，其實哪，規矩謹嚴，狂不失理。總之，書法與武術是同出一轍。陳式一路太極拳是柔多剛少，張旭的《古詩四帖》也是柔多剛少；陳氏二路拳是剛多柔少，懷素的《自敘帖》又是剛多柔少，非常默契。

    書法有《書譜》，武術有《拳譜》。書法講“錐畫沙，印印泥”，如同形意拳的“邁步如行犁”；書法講“折杈骨，屋漏痕”，如同形意拳的“落腳如生根”。書法是以意取象，武術是象形取意；書法是“八面出鋒”，武術是“七拳并用”。

   書法講“筆、墨、紙外三合”，武術是“意、氣、力內三合”；書法以意象為最高境界，武術模似龍形、猴象、虎坐、鷹翻。書法講“先入法，再出法，后變法”，武術是“定架子，活架子，變架子”；書法講“心不厭精，手不忘熟”，武術講“拳打千遍，身法自然”。

   書法講“導之則泉注，頓之則安山”，武術說“動如風，穩如釘，起勢好似卷地風，落地如同樹栽根”。書法講“重若崩云，輕如蟬翼”，武術說“重如鐵，輕如葉”，書法講“一氣呵成”。武術曰“一氣貫注”。書法有詩云：“忽然絕叫三五聲，滿壁縱橫千萬字”，武術也有詩曰：“快如閃電勢猛虎，內外生慧一拳倒”。

   書法要求“無往不收”，武術同是“無往非勁”。總之，書法與武術發展到了高級階段就是“形神合一”，以意識導引動作，重意輕形了。

   書法與武術對人體的作用都是養心、定性、聚氣、斂神，“神”就是“心性”。“心性”是中國文化藝術的核心，只有掌握了正確的修心修性，才能深層次地理解“道不遠人，人之為道而遠人”的道理。儒家講“正心誠意”，佛家講“明心見性”，道家講“練心養命”，三家皆以“心”著眼，皆以“修心”為修養的總綱。書法與武術，發揮最好的時候就是“心無雜念，精神集中”的時候。

    古言道：“心無其心，法無其法，即為心法”。

   書法是一種生活方式，越純正的愛好，越接近靈魂。

來源：網絡

編輯：攀西商界網國廣教育欄目組    熊麗萍